Pembagian Hukum dalam Islam

Hukum dalam Islam ada lima yaitu:

1. Wajib, yaitu perintah yang harus dikerjakan. Jika perintah tersebut dipatuhi

(dikerjakan), maka yang mebgerjakannya akan mendapat pahala, jika tidak

dikerjakan maka ia akan berdosa

2. Sunah, yaitu anjuran. Jika dikerjakan dapat pahala, jika tidak dikerjakan tidak

berdosa

3. Haram, yaitu larangan keras. Kalau dikerjakan berdosa jika tidak dikerjakan atau

ditinggalkan mendapat pahala, sebagaiman dijelaskan oleh nabi Muhammad

SAW dalam sebuah haditsnya yang artinya:

           Jauhilah segala yang haram niscaya kamu menjadi orang yang paling beribadah.

Relalah dengan pembagian (rezeki) Allah kepadamu niscaya kamu menjadi orang

paling kaya. Berperilakulah yang baik kepada tetanggamu niscaya kamu termasuk

orang mukmin. Cintailah orang lain pada hal-hal yang kamu cintai bagi dirimu

sendiri niscaya kamu tergolong muslim, dan janganlah terlalu banyak tertawa.

Sesungguhnya terlalu banyak tertawa itu mematikan hati. (HR. Ahmad dan

Tirmidzi)

4. Makruh, yaitu larangan yang tidak keras. Kalau dilanggar tidak dihukum (tidak

berdosa), dan jika ditinggalkan diberi pahala

5. Mubah, yaitu sesuatu yang boleh dikerjakan dan boleh pula ditinggalkan. Kalau

dikerjakan tidak berdosa, begitu juga kalau ditinggalkan.

           Dalil fiqih adalah Al Qur’an, hadits, ijma’ mujtahidin dan qiyas. Sebagian ulama

menambahkan yaitu istihsan, istidlal, ‘urf dan istishab.

Hukum-hukum itu ditinjau dari pengambilannya terdiri atas empat macam.

1. Hukum yang diambil dari nash yang tegas, yakni adanya dan maksudnya

menunjukkan kepada hukum itu.

          Hukum seperti ini tetap, tidak berubah dan wajib dijalankan oleh seluruh kaum

muslim, tidak seorangpun berhak membantahnya. Seperti wajib shalat lima

waktu, zakat, puasa, haji dan syarat syah jual beli dengan rela. Imam syafi’ie

berpendapat apabila ada ketentuan hukum dari Allah SWT, pada suatu kejadian,

setiap muslim wajib mengikutinya.

2. Hukum yang diambil dari nash yang tidak yakin maksudnya terhadap hukumhukum

itu.

           Dalam hal seperti ini terbukalah jalan mujtahid untuk berijtihad dalam batas

memahami nas itu. Para mujtahid boleh mewujudkan hukum atau menguatkan

salah satu hukum dengan ijtihadnya. Umpamanya boleh atau tidakkah khiar

majelis bagi dua orang yang berjual beli, dalam memahami hadits:

الَْبَیْعَانِ باْلخِیَارِ مَا ل مَْ یَتَفَرَّق اً

           Dua orang yang jual beli boleh memilih antara meneruskan jual beli atau tidak

selama keduanya belum berpisah. Kata “berpisah” yang dimaksud dalam hadits ini

mungkin berpisah badan atau pembicaraan, mungkin pula ijab dan kabul. Sperti wajib

menyapu semua kepala atau sebagian saja ketika wudhu’, dalam memahami ayat:

Artinya: “Dan sapulah kepalamu” (QS Al Maidah : 6)

Juga dalam memahami hadits tidak halal binatang yang disembelih karena semata-mata

tidak membaca basmalah.

مَا انَْھَرَ الدَّ مَ وَ ذُ كِرَ اسِْمَ للهِ عَلیَْھِ

Alat apapun yang dapat mengalirkan darah dan disebutkan padanya nama Allah.

1. Hukum yang tidak ada nas, baik secara qa’i (pasti) maupun zanni (dugaan), tetapi

pada suatu masa telah sepakat (ijma’) mujtahidin atas hukum-hukumnya

Seperti bagian kakek seperenam, dan batalnya perkawinan seorang muslimah

dengan laki-laki non muslim. Di sini tidak ada jalan untuk ijtihad, bahkan setiap

muslim wajib mengakui untuk menjalankannya. Karena hukum yang telah

disepakati oleh mujtahdidin itu adalah hukum untuk seluruh umat, dan umat itu

menurut Rasulullah SAW tidak akan sepakat atas sesuatu yang sesat. Mujtahidin

merupakan ulil amri dalam mempertimbangkan, sedangkan Allah SWT menyuruh

hambanya menaati ulil amri. Sungguhpun begitu, kita wajib betul-betul

mengetahui bahwa pada huku itu telah terjadi ijma’ (sepakat) ulama mujtahidin.

Bukan hanya semata-mata hanyan didasarkan pada sangkaan yang tidak

berdasarkan penelitian.

2. Hukum yang tidak ada dari nas, baik qat’i ataupun zanni, dan tidak pula ada

           kesepakatan mujtahidin atas hukum itu. Seperti yang banyak terdapat dalam

kitab-kitab fiqih mazhab. Hukum seperti ini adalah hasil pendapat seorang

mujtahid. Pendapat menurut cara yang sesuai denngan akal pikirannya dan

keadaan lingkungannya masing-masing diwaktu terjadinya peristiwa itu. Hukumhukum

seperti itu tidak tetap, mungkin berubah dengan berubahnya keadaan atau

tinjauannya masing-masing. Maka mujtahid dimasa kini atau sesduahnya berhak

membantah serta menetapkan hukum yang lain. Sebagaimana mujtahid pertama

telah memberi (menetapkan) hukum itu sebelumnya. Ia pun dapat pula mengubah

hukum itu dengan pendapatnya yang berbeda dengan tinjauan yang lain, setelah

diselidiki dan diteliti kembali pada pokok-pokok pertimbangannya. Hasil ijtihad

seperti ini tidak wajib dijalankan oleh seluruh muslim. Hanya wajib bagi mujtahid

itu sendiri dan bagi orang-orang yang meminta fatwa kepadanya, selama pendapat

itu belum diubahnya.

Read More

AL-QUR'AN DAN ILMU PENGETAHHUAN

A.Islam dan Ilmu Pengetahuan

ALQURAN sebagai sumber segala sumber ajaran Islam, memberi peluang seluasluasnya

kepada manusia untuk menuntut ilmu pengetahuan dan menerapkannya bagi

kesejahteraan umat manusia keseluruhan, baik di dunia maupun di akhirat.

Prinsip para ilmuwan muslim beriman (ulul albab), setiap menemukan fenomenafenomena

baru dalam berbagai eksperimen dan penyusunan kaidah-kaidah keilmuan

adalah bertasbih kepada Allah SWT serta memohon perlindungan-Nya dari siksa api

neraka (Q.S. Ali Imran: 191).

           Hal ini untuk menegaskan agar setiap karya yang mereka telaah dan sebarluaskan,

senantiasa membawa maslahat bagi ummat. Tidak menimbulkan bencana berupa

kerusakan dan kehancuran, baik moral maupun material.

Ilmu pengetahuan dan teknologi, sebagai bagian tak terpisahkan dari ajaran Islam,

senantiasa berjalan dalam satu koridor lurus. Satu sama lain saling menunjang keberdaan

masing-masing. Ilmu pengetahuan senantiasa mengandung unsur-unsur syiar Islam yang

menjadi rahmat bagi semesta alam (Q.S. Al Ankabut: 107).

          Sehingga setiap produk iptek menjadi sebuah ibadah dalam memenuhi perintah Allah

SWT, sekaligus amal saleh bagi semua umat manusia.

B.KEWAJIBAN MENUNTUT ILMU

Menuntut ilmu adalah suatu kewajiban bagi setiap muslim dan di bawah ini ada beberapa

hadits yang berhubungan dengan menuntut ilmu. Semoga bermanfaat.

Hadits riwayat Ibnu Abdil Bar

اطُْل بُُوْااْلعِْلمَ وَل وَْ بالصِّیْنَ فَاِنَّ طَلبََ اْلعِْلِم فَرِیْضَةٌ عَل ىَ كُلِّ مُسْلٍِم اِنَّ قَ:الَ رَسُوْلُ للهِ صَل ىَّ لله عََلیْھِ وَسَل مََّ

اْلمَلائَِكَةَ تَضَعُ اجَْنِحَتَھَا لِطَالِبِ اْلعِْلِم رِضًاِبمَا یَطْل بُُ

Artinya: “Tuntutlah ilmu walaupun di negeri Cina, karena sesungguhnya menuntut ilmu itu

wajib bagi setiap muslim. Sesungguhnya para malaikat meletakkan sayap-sayap mereka

kepada para penuntut ilmu karena senang (rela) dengan yang ia tuntut. (H.R. Ibnu Abdil

Bar).

Penjelasan Hadits:

           Hadits yang diriwayatkan oleh Ibnu Abdil Bar di atas menunjukkan bahwa menuntut ilmu itu

wajib dan para malaikat turut bergembira.

Agama Islam sangat memperhatikan pendidikan untuk mencari ilmu pengetahuan karena

dengan ilmu pengetahuan manusia bisa berkarya dan berprestasi serta dengan ilmu, ibadah

seseorang menjadi sempurna. Begitu pentingnya ilmu, Rasulullah saw. mewajibkan umatnya

agar menuntut ilmu, baik laki-laki maupun perempuan.

           Menuntut ilmu adalah suatu kewajiban bagi setiap muslim dan di bawah ini ada beberapa

hadits yang berhubungan dengan menuntut ilmu. Semoga bermanfaat.

Umat Islam wajib menuntut ilmu yang selalu dibutuhkan setiap saat. Ia wajib shalat,

berarti wajib pula mengetahui ilmu mengenai shalat. Diwajibkan puasa, zakat, haji dan

sebagainya, berarti wajib pula mengetahui ilmu yang berkaitan dengan puasa, zakat, haji,

dan sebagainya sehingga apa yang dilakukannya mempunyai dasar. Dengan ilmu berarti

manusia mengetahui mana yang harus dilakukan mana yang tidak boleh, seperti

perdagangan, batas-batas mana yang boleh diperbuat dan mana yang dilarang.

C.KORELASI ANTARA PERNYATAAN-PERYATAAN ILMIAH AL-QUR’AN DAN

ILMU PENGETAHUAN

Kata-kata atau pernyataan yang dipakai dalam Al-Qur'an untuk menggambarkan

aktivitas berpikir bukan hanya `aqala tetapi juga dengan kata-kata lain, di antaranya:

1. Nazara yaitu melihat secara abstrak, dalam arti berpikir dan merenung. Kata ini

terdapat dalam 30 ayat lebih[3], di antaranya yang terdapat dalam Al-Qur'an surat al-

Ghâsiyah ayat 17-20, yang Artinya:

"Apakah mereka tidak memperhatikan unta bagaimana ia diciptakan? Dan langit

bagaimana ia ditinggikan? Dan gunung bagaimana ia ditegakkan? Dan bumi bagaimana

ia dibentangkan?"

           Perintah untuk merenungi alam semesta, baik makhluk hidup maupun makhluk yang tak

bernyawa sebagaimana yang tercantum dalam ayat di atas, dan jaminan bahwa hukumhukum

yang mengendalikan alam semesta ini tidak berubah, mengandung janji apabila

kita mematuhi perintah tersebut, maka kita akan menemukan sebagian dari hukumhukum

yang ditetapkan-Nya itu dan kita akan dapat menguasai sains dan mampu

mengembangkan teknologi untuk kebahagiaan manusia[4]. Kata nazara dapat berarti

mengumpulkan pengetahuan melalui pengamatan atau observasi dan pengukuran atau

pengumpulan data pada alam sekitar kita. Dengan demikian, nazara yang dianjurkan AlQur'an

ternyata merupakan hal yang biasa dilakukan para ahli dalam mengembangkan

sains modern.

2. Tadabbara yaitu merenungkan sesuatu yang tersurat dan tersirat. Kata ini banyak

dijumpai dalam ayat-ayat Al-Qur'an, di antaranya yang terdapat dalam surat Muhammad

ayat 24 yang berbunyi:

"Tidakkah mereka merenungkan Al-Qur'an ataukah hati mereka terkunci?"

            Dengan melakukan tadabbur sebagaimana disebutkan dalam ayat di atas, maka manusia

akan diantarkan kepada suatu fakta bahwa Al-Qur'an menambahkan dimensi baru

terhadap studi mengenai hal yang tersurat seperti ayat-ayat Al-Qur'an dan tanda-tanda

yang terdapat dalam alam (ayat kauniyah), dan membantu pikiran manusia melakukan

terobosan terhadap batas penghalang dari alam materi. Al-Qur'an menunjukan bahwa

materi bukanlah sesuatu yang kotor dan tanpa nilai, tetapi di dalamnya terdapat tandatanda

yang membimbing manusia menuju Allah dan menunjukkan keagungannya. Alam

semesta adalah ciptaan Allah, Al-Qur'an mengajak manusia untuk menyelidiki dan

mengungkap tentang keajaiban alam serta berusaha memanfaatkan kekayaan alam yang

berlimpah ruah untuk kesejahteraan hidup manusia. Jadi Al-Qur'an membawa manusia

mengenal dan mendekatkan diri kepada Allah melalui ciptaan-Nya dan realitas konkrit

yang terdapat dalam alam semesta. Hal ini sejalan dengan aktivitas dalam dunia ilmu

pengetahuan, yaitu mengadakan observasi, melakukan berbagai eksperimen, dan menarik

kesimpulan mengenai hukum-hukum alam yang berdasarkan observasi dan eksperimen

tersebut. Dengan ilmu pengetahuan manusia dapat mencapai Yang Maha Pencipta

melalui observasi yang teliti dan tepat terhadap hukum-hukum yang mengatur gejala

alam dan Al-Qur'an menunjukkan kepada realitas intelektual Yang Maha Besar, yaitu

Allah Swt lewat ciptaan-Nya[5]. Dengan cara seperti ini akan terwujud keseimbangan

antara kemajuan ilmu pengetahuan dan ketinggian iman kepada Allah Swt.

3. Tafakkara yaitu berpikir secara mendalam. Kata ini terdapat dalam Al-Qur'an

sebanyak 16 ayat[6], di antaranya sebagaimana firman Allah dalam Al-Qur'an surat al-

Jâsiyah ayat 13 yang berbunyi:

"Ia buat segala apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi tunduk padamu,

semuanya adalah dari-Nya, padanya sungguh terrdapat tanda-tanda bagi kaum yang

mau berpikir".

4. Faqiha yaitu mengerti secara mendalam. Kata ini dijumpai dalam Al-Qur'an sebayak

16 ayat[7], di antaranya firman-Nya dalam Al-Qur'an surat al-Taubat ayat: 122 yang

berbunyi:

"Tidak semestinya orang-orang mukmin semua pergi (berperang). Mengapa sebagian

dari tiap golongan tidak pergi memperdalam pemahaman tentang agama agar dapat

memberi peringatan bagi kaumnya, bila mereka kembali. Semoga mereka berjaga-jaga".

           Ayat-ayat tersebut mendorong para ulama zaman klasik untuk mempelajari ilmu

pengetahuan dari berbagai sumber. Usaha penerjemahan dimulai sejak abad VIII Masehi

ketika Khalifah Harun al-Rasyid menarik orang-orang pandai dan ahli bahasa ke

istananya di Baghdad. Orang-orang Arab belajar dari orang Cina tentang teknik

pembuatan kertas,, sehingga pada tahun 800 M., Khalifah al-Makmun di Baghdad

mendirikan Bait al-Hikmat, sebuah perpustakaan besar yang berisi sejuta buku. Pada

tahun 819 M., seorang pengembara menghitung jumlah perpustakaan umum di Baghdad

lebih dari 100 buah. Umat yang terbuka terhadap warisan kebudayaan Persia, Cina, India, dan Yunani menghidupkannya kembali dan memperbaharuinya sesuai dengan pandangan

mereka sendiri[8]. Mereka memilih kebudayaan yang sejalan dengan pandangan mereka,

yaitu bahwa alam, manusia, dan Tuhan merupakan satu kesatuan. Dengan demikian,

gerakan ilmu pengetahuan yang dikembangkan tersebut tidak bergeser dari prinsip

tauhid. Dari aktivitas keilmuan dan prinsip tauhid yang dipegang ini lahirlah para ilmuan

kaliber dunia dan ensiklopedik yang menguasai puluhan cabang ilmu pengetahuan. Di

samping ahli ilmu agama, juga ahli ilmu pengetahuan alam, seperti Al-Kindi, Al-Farabi,

dan Ibnu Sina. Mereka juga berhasil mengintegrasikan berbagai ilmu pengetahuan yang

semula berjalan sendiri-sendiri menjadi satu kesatuan. Semua ini tidak lepas dari

dorongan Al-Qur'an untuk ber-tafaqquh dalam segala bidang ilmu.

5. Tazakkara yaitu memahami dalam bentuk pemahaman yang mendalam. Sebagai

contoh firman Allah dalam AlQur'an surat al-Anbiyâ ayat 78-79) yang berbunyi:

           Dan Daud serta Sulaiman sewaktu mnenentukan keputusan tentang ladang ketika domba

masuk ke dalamnya pada malam hari, dan kami menjadi saksi atas keputusan itu . Kami

buat Sulaiman memahaminya dan kepada keduanya kami berikan nikmat dan ilmu. Kami

jadikan bersama Daud gunung dan burung tunduk memuja kamilah pembuat semua itu.

7. 'Aqala yaitu menggunakan akal atau rasio. Di dalam Al-Qur'an tidak kurang dari 45

ayat yang berbicara tentang pemakaian akal yang merupakan bagian integral dari

pengembangan ilmu pengetahuan. Sebagai contoh Allah Swt berfirman dalam Al-Qur'an

surat al-Anfâl ayat 22 yang berbunyi:

"Seburuk-buruk binatang pada pandangan Allah adalah yang tuli, bisu, dan tidak

mempergunakan akal".

           Dengan memperhatikan ayat-ayat di atas, nampak jelas bahwa Al-Qur'an banyak

mengandung perintah kepada manusia untuk memperhatikan alam (kosmos). Alam penuh

dengan tanda-tanda yang harus diperhatikan, diteliti, dan dipikirkan oleh manusia agar

mereka mengetahui rahasia yang terkandung di balik tanda-tanda itu. Pemikiran

mendalam mengenai tanda-tanda itu membawa kepada pemahaman tentang berbagai

fenomena alam itu sendiri. Hal ini akan melahirkan keyakinan yang kuat akan eksistensi

Tuhan Pencipta alam dan hukum alam yang mengatur perjalanan alam. Di sisi lain dari

pemikiran yang mendalam tersebut akan diperoleh temuan-temuan dalam berbagai

bidang ilmu pengetahuan.

Read More

Pengertian dari Kata Agama Menurut : pandangan sosiologi, kebudayaan, secara terminologi, dan menurut kamus

1. Arti Kata Agama

Agama [Sanskerta, a = tidak; gama = kacau] artinya tidak kacau; atau

adanya keteraturan dan peraturan untuk mencapai arah atau tujuan tertentu.

Religio [dari religere, Latin] artinya mengembalikan ikatan, memperhatikan

dengan saksama; jadi agama adalah tindakan manusia untuk mengembalikan

ikatan atau memulihkan hubungannya dengan Ilahi.

2. Menurut Pandangan Sosiologi

Dari sudut sosiologi, agama adalah tindakan-tindakan pada suatu sistem

sosial dalam diri orang-orang yang percaya pada suatu kekuatan tertentu [yang

supra natural] dan berfungsi agar dirinya dan masyarakat keselamatan. Agama

merupakan suatu sistem sosial yang dipraktekkan masyarakat; sistem sosial yang

dibuat manusia [pendiri atau pengajar utama agama] untuk berbhakti dan

menyembah Ilahi. Sistem sosial tersebut dipercayai merupakan perintah,

hukum, kata-kata yang langsung datang dari Ilahi agar manusia mentaatinya.

Perintah dan kata-kata tersebut mempunyai kekuatan Ilahi sehingga dapat

difungsikan untuk mencapai atau memperoleh keselamatan [dalam arti seluasluasnya]

secara pribadi dan masyarakat.

3. Menurut Pandangan Kebudayaan

Dari sudut kebudayaan, agama adalah salah satu hasil budaya. Artinya,

manusia membentuk atau menciptakan agama karena kemajuan dan

perkembangan budaya serta peradabannya. Dengan itu, semua bentuk-bentuk

penyembahan kepada Ilahi [misalnya nyanyian, pujian, tarian, mantra, dan lainlain]

merupakan unsur-unsur kebudayaan.

Dengan demikian, jika manusia mengalami kemajuan, perubahan,

pertumbuhan, dan perkembangan kebudayaan, maka agama pun mengalami hal

yang sama. Sehingga hal-hal yang berhubungan dengan ritus, nyanyian, cara

penyembahan [bahkan ajaran-ajaran] dalam agama-agama perlu diadaptasi

sesuai dengan sikon dan perubahan sosio-kultural masyarakat.

4. Secara Terminologi

Secara terminologi dalam ensiklopedi Nasional Indonesia, agama

diartikan aturan atau tata cara hidup manusia dengan hubungannya dengan

tuhan dan sesamanya. Dalam al-Qur’an agama sering disebut dengan istilah addin.

Istilah ini merupakan istilah bawaan dari ajaran Islam sehingga mempunyai

kandungan makna yang bersifat umum dan universal. Artinya konsep yang ada

pada istilah din seharusnya mencakup makna-makna yang ada pada istilah

agama dan religi.

5. Menurut Kamus

Menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia, Agama merupakan

sistem atau prinsip kepercayaan kepada Tuhan, atau juga disebut

dengan nama Dewa atau nama lainnya dengan ajaran kebhaktian

dan kewajiban-kewajiban yang bertalian dengan kepercayaan

tersebut.

Secara umum, ada yang mengatakan bahwa agama langit/samawi

merupakan ajaran atau syari’at dari Tuhan yang diturunkan dengan jalan wahyu,

diturunkan kepada manusia melalui wahyu. Adapula yang mengatakan definisi

agama secara umum adalah kepercayaan yang suci yang terkumpul dalam

suatu set prilaku yang menunjukkan ketundukan pada suatu Dzat, kecintaan,

hinaan keinginan dan kekaguman. (muqoronatul adyan KMI Gontor)

Mukti Ali berpendapat bahwa ada tiga argumentasi yang dapat dijadikan

alasan dalam menanggapi statemen “Barangkali tak ada kata yang paling

sulit diberikan pengertian dan defenisi selain dari kata agama.”.

Pertama karena pengalaman agama adalah soal batin dan subjektif. Kedua

barangkali tidak ada orang yang begitu semangat dan emosional daripada

membicarakan agama. Karena itu, membahas arti agama selalu dengan emosi

yang kuat dan yang ketiga konsepsi tentang agama akan dipengaruhi oleh

tujuan orang yang memberikan pengertian agama.

Read More

Pentingnya Menjaga Kesehatan Dalam Islam

         Ada beberapa ulama yang secara khusus menulis ajaran kesehatan dalam Islam, misalnya Ibnu Qayyim al-Jauziyah dalam ath-Thibb an-Nabawi. Ibnu Muflih al-Maqdisi dalam al-آdâb asy-Syar’iyah, secara panjang lebar mengurai pola hidup sehat yang diterapkan oleh Rasulullah Shallallâhu ‘alaihi wasallam Begitu pula asy-Syami dalam kitab sejarah Subulul-Hudâ wa-Rasyad, secara khusus menulis judul “Sejarah Rasulullah Shallallâhu ‘alaihi wasallam dalam Menjaga Kesehatan”. Juga, Imam al-Ghazali dalam Ihyâ’ Ulûmiddin, tidak jarang menyinggung hikmah-hikmah kesehatan yang terdapat dalam ajaran-ajaran Islam.

     Pola hidup sehat ada tiga macam: yang pertama, melakukan hal-hal yang berguna untuk kesehatan; yang kedua, menghindari hal-hal yang membahayakan kesehatan; yang ketiga, melakukan hal-hal yang dapat menghilangkan penyakit yang diderita. Semua pola ini dapat ditemukan dalilnya dalam agama, baik secara jelas atau tersirat, secara khusus atau umum, secara medis maupun non medis (rohani).

Allah berfirman:

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ

Artinya: … makan dan minumlah kalian, dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan. (QS al-A’raf [7]: 31)

        Menurut mufasir kontemporer, semacam as-Sa’di, ayat tersebut mencakup perintah menjalani pola hidup sehat dalam bentuk melakukan dan menghindari, yakni mengonsumsi makanan yang bermanfaat untuk tubuh, serta meninggalkan pola makan yang membahayakan. Makan dan minum sangat diperlukan untuk kesehatan, sedangkan berlebih-lebihan harus ditinggalkan untuk menjaga kesehatan.

          As-Sa’di juga menganggap larangan Allah dalam QS al-Baqarah: 95, “Walâ tulqû bi-aydîkum ilat-tahlukah (dan janganlah kalian menjatuhkan diri kalian ke dalam kebinasaan)” merupakan prinsip umum yang bisa juga dijadikan dalil bagi kesehatan. Seorang Muslim dilarang melakukan hal-hal yang membahayakan dirinya, termasuk di dalamnya adalah mengonsumsi atau melakukan hal-hal yang berbahaya bagi kesehatan.

Tuntunan kesehatan fisik dalam agama tentu saja dibangun di atas pondasi kesehatan rohani, karena ajaran agama bukanlah teori-teori kedokteran. Contoh-contoh yang disebutkan di atas semuanya memiliki landasan moral, tak murni tuntunan medis.

           Dalam pandangan agama, kesehatan merupakan kemaslahatan duniawi yang harus dijaga selagi tidak bertentangan dengan kemaslahatan ukhrawi atau kemaslahatan yang lebih besar. Kesehatan, kedokteran dan semacamnya sudah menyangkut kepentingan umum yang dalam pandangan Islam merupakan kewajiban kolektif (fardu kifayah) bagi kaum Muslimin.

           Sebagai gejala jasmani murni, sehat dan sakit, boleh dibilang tidak secara langsung berkaitan dengan agama. Dalam pandangan agama, sehat belum tentu lebih baik daripada sakit, begitu pula sebaliknya. Sehat dan sakit merupakan dua kondisi yang sama-sama memiliki potensi untuk mendapat label baik atau buruk. Jika manusia bisa mendapat pahala atau dosa dari kondisi sehatnya, maka ia juga bisa mendapatkan pahala atau dosa dari kondisi sakitnya. Di situlah sebetulnya fokus pandangan agama mengenai sehat dan sakit. Selebihnya dari itu, merupakan pengembangan dari prinsip-prinsip moral seperti telah disebutkan di atas.

           Pada dasarnya, agama sangat menganjurkan kesehatan, sebab apa yang bisa dilakukan oleh seseorang dalam keadaan sehat lebih banyak daripada yang apa yang bisa dilakukannya dalam keadaan sakit. Manusia bisa beribadah, berjihad, berdakwah dan membangun peradaban dengan baik, jika faktor fisik berada dalam kondisi yang kondusif. Jadi, kesehatan fisik, secara tidak langsung,

merupakan faktor yang cukup menentukan bagi tegaknya kebenaran dan terwujudnya kebaikan.

           Namun demikian, posisi kesehatan tetap sebagai sarana, bukan tujuan. Tujuan agama adalah tegaknya kebenaran dan terwujudnya kebaikan itu sendiri. Maka, oleh karena itu, dalam sabda-sabda Rasulullah dapat dengan mudah kita temukan janji-janji manis untuk orang-orang yang sakit: bahwa penyakit merupakan penghapus dosa dan mesin pahala yang besar.

           Rasulullah Shallallâhu ‘alaihi wasallam menyatakan bahwa orang meninggal karena sakit perut atau terkena wabah thaun, maka ia syahid. Orang yang sabar saat kedua matanya buta, maka ia mendapat surga (HR al-Bukhari), dan lain sebagainya. Tapi, hal ini sama sekali tidak bisa diartikan bahwa Islam menganjurkan sakit perut, sakit mata, dan seterusnya. Yang dianjurkan adalah sikap tabah dan rela terhadap takdir ketika penyakit-penyakit tersebut menyerangnya. Sebab, misi agama adalah mengajak manusia agar menjadikan setiap kondisi dalam hidupnya sebagai sarana untuk mendulang kebaikan dan mendekatkan diri kepada Allah, baik dalam kondisi sehat maupun sakit, kaya maupun miskin, kuat maupun lemah, dan seterusnya.

           Selain itu, janji pahala tersebut, bisa dipahami sebagai paradigma Islam dalam membesarkan hati orang-orang yang berada dalam kondisi sengsara agar ia tidak putus asa, sebagaimana Islam juga senantiasa memberikan peringatan dan menyalakan lampu kuning untuk orang-orang yang berada dalam kondisi sehat-sejahtera, agar ia tidak terlena.

           Dengan demikian, maka jelas sekali bahwa agama mengajarkan hidup sehat, meskipun di balik itu, yang jauh lebih ditekankan oleh agama adalah bagaimana menggunakan kesehatannya itu untuk sesuatu yang baik.

Read More

Makna Asmaul-Husna

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ

       Allah: ( الله ) Lafaz yang Maha Mulia yang merupakan nama dari Zat Ilahi yang Maha Suci serta wajib adanya yang berhak memiliki semua macam pujian dan sanjungan.

       Lafadz ini disebut juga lafadz Jalalah, dan juga disebut Ismu Zat . Iaitu Zat yang menciptakan langit, bumi dan seisinya termasuk kita sebagai umat manusia ini. Dan Dialah Tuhan seru sekalian alam.

       Adapun nama-nama lain, maka setiap nama itu menunjukkan suatu sifat Allah yang tertentu dan oleh sebab itu bolehlah dianggap sebagai sifat bagi lafaz yang Maha Mulia.
.
Berikut ini adalah 99 nama Allah SWT (Asmaul Husna) beserta maknanya:

1. Ar-Rahmaan: ( الرحمن ) Maha Pengasih, iaitu pemberi kenikmatan yang agung-agung dan pengasih di dunia.

2. Ar-Rahim: ( الرحيم ) Maha Penyayang, iaitu pemberi kenikmatan yang di luar jangkaan dan penyayang di akhirat.

3. Al-Malik: ( الملك ) Maha Merajai/ Menguasai /Pemerintah, iaitu mengatur kerajaanNya sesuai dengan kehendakNya sendiri.

4. Al-Quddus: ( القدوس ) Maha Suci, iaitu tersuci dan bersih dari segala cela dan kekurangan.

5. As-Salaam: ( السلام ) Maha Penyelamat, iaitu pemberi keselamatan dan kesejahteraan kepada seluruh makhlukNya.

6. Al-Mu’min: ( المؤمن ) Maha Pengaman / Pemelihara keamanan, iaitu siapa yang bersalah dan makhlukNya itu benar-benar akan diberi seksa, sedang kepada yang taat akan benar-benar dipenuhi janjiNya dengan pahala yang baik.

7. Al-Muhaimin: ( المحيمن ) Maha Pelindung/Penjaga / Maha Pengawal serta Pengawas, iaitu memerintah dan melindungi segala sesuatu.

8. Al-’Aziiz: ( العزيز ) Maha Mulia / Maha Berkuasa, iaitu kuasaNya mampu untuk berbuat sekehendakNya

9. Al-Jabbaar: ( الجبار ) Maha Perkasa / Maha Kuat / Yang Menundukkan Segalanya, iaitu mencukupi segala keperluan, melangsungkan segala perintahNya serta memperbaiki keadaan seluruh hambaNya.

10. Al-Mutakabbir: ( المتكبر ) Maha Megah / Maha Pelengkap Kebesaran. iaitu yang melengkapi segala kebesaranNya, menyendiri dengan sifat keagungan dan kemegahanNya.

11. Al-Khaaliq: ( الخالق ) Maha Pencipta, iaitu mengadakan seluruh makhluk tanpa asal, juga yang menakdirkan adanya semua itu.

12. Al-Baari’: ( البارئ ) Maha Pembuat / Maha Perancang / Maha Menjadikan, iaitu mengadakan sesuatu yang bernyawa yang ada asal mulanya.

13. Al-Mushawwir: ( المصور ) Maha Pembentuk / Maha Menjadikan Rupa Bentuk, memberikan gambaran atau bentuk pada sesuatu yang berbeza dengan lainnya. (Al-Khaaliq adalah mengadakan sesuatu yang belum ada asal mulanya atau yang menakdirkan adanya itu. Al-Baari’ ialah mengeluarkannya dari yang sudah ada asalnya, manakala Al-Mushawwir ialah yang memberinya bentuk yang sesuai dengan keadaan dan keperluannya).

14. Al-Ghaffaar: ( الغفار ) Maha Pengampun, banyak pemberian maafNya dan menutupi dosa-dosa dan kesalahan.

15. Al-Qahhaar: ( القهار ) Maha Pemaksa, menggenggam segala sesuatu dalam kekuasaanNya serta memaksa segala makhluk menurut kehendakNya.

16. Al-Wahhaab: ( الوهاب ) Maha Pemberi / Maha Menganugerah, iaitu memberi banyak kenikmatan dan selalu memberi kurnia.

17. Ar-Razzaaq: ( الرزاق ) Maha Pengrezeki / Maha Pemberi Rezeki, iaitu memberi berbagai rezeki serta membuat juga sebab-sebab diperolehnya.

18. Al-Fattaah: ( الفتاح ) Maha Membukakan / Maha Pembuka , iaitu membuka gedung penyimpanan rahmatNya untuk seluruh hambaNya.

19. Al-’Aliim: ( العليم ) Maha Mengetahui, iaitu mengetahui segala yang maujud dan tidak ada satu benda pun yang tertutup oleh penglihatanNya.

20. Al-Qaabidh: ( القابض ) Maha Pencabut / Maha Penyempit Hidup / Maha Pengekang, iaitu mengambil nyawa atau menyempitkan rezeki bagi siapa yang dikehendaki olehNya.

21. Al-Baasith: ( الباسط ) Maha Meluaskan / Maha Pelapang Hidup / Maha Melimpah Nikmat, iaitu memudahkan terkumpulnya rezeki bagi siapa yang diinginkan olehNya.

22. AI-Khaafidh: ( الخافض ) Maha Menjatuhkan / Maha Menghinakan / Maha Perendah / Pengurang, iaitu terhadap orang yang selayaknya dijatuhkan akibat kelakuannya sendiri dengan memberinya kehinaan, kerendahan dan seksaan.

23. Ar-Raafi’: ( الرافع ) Maha Mengangkat / Maha Peninggi, iaitu terhadap orang yang selayaknya diangkat kedudukannya kerana usahanya yang giat, iaitu termasuk golongan kaum yang bertaqwa.

24. Al-Mu’iz: ( المعز ) Maha Menghormati / Memuliakan / Maha Pemberi Kemuliaan/Kemenangan, iaitu kepada orang yang berpegang teguh pada agamaNya dengan memberinya pentolongan dan kemenangan.

25. Al-Muzil: ( المذل ) Maha Menghina / Pemberi kehinaan, iaitu kepada musuh-musuhNya dan musuh ummat Islam seluruhnya.

26. As-Samii’: ( السميع ) Maha Mendengar.

27. Al-Bashiir: ( البصير ) Maha Melihat.

28. Al-Hakam: ( الحكم ) Maha Menghukum / Maha Mengadili, iaitu sebagai hakim yang menetapkan / memutuskan yang tidak seorang pun dapat menolak keputusanNya, juga tidak seorang pun yang berkuasa merintangi kelangsungan hukumNya itu.

29. Al-’Adl: ( العدل ) Maha Adil. Serta sangat sempurna dalam keadilanNya itu.

30. Al-Lathiif: ( اللطيف ) Maha Menghalusi / Maha Teliti / Maha Lembut serta Halus, iaitu mengetahui segala sesuatu yang samar-samar, pelik-pelik dan kecil-kecil.

31. Al-Khabiir: ( الخبير ) Maha Waspada/  Maha Mengetahui.

32. Al-Haliim: ( الحليم ) Maha Penyabar / Maha Penyantun / Maha Penghamba, iaitu yang tidak tergesa-gesa melakukan kemarahan dan tidak pula gelojoh memberikan siksaan.

33. Al-’Adzhiim: ( العظيم ) Maha Agung, iaitu mencapai puncak tertinggi dan di mercu keagungan kerana bersifat dengan segala macam sifat kebesaran dan kesempunnaan.

34. Al-Ghafuur: ( الغفور ) Maha Pengampun, banyak pengampunanNya kepada hamba-hambaNya.

35. Asy-Syakuur: ( الشكور ) Maha Pembalas / Maha Bersyukur, iaitu memberikan balasan yang banyak sekali atas amalan yang kecil.

36. Al-’Aliy: ( العلي ) Maha Tinggi Martabat-Nya / Maha Tinggi serta Mulia, iaitu mencapai tingkat yang setinggi-tingginya yang tidak mungkin digambarkan oleh akal fikiran sesiapa pun dan tidak dapat difahami oleh otak yang bagaimanapun pandainya.

37. Al-Kabiir: ( الكبير ) Maha Besar, yang kebesaranNya tidak dapat dicapai oleh pancaindera ataupun akal manusia.

38. Al-Hafidz: ( الحفيظ ) Maha Pemelihara Maha Pelindung / Maha Memelihara, iaitu menjaga segala sesuatu jangan sampai rosak dan goyah. Juga menjaga segala amal perbuatan hamba-hambaNya, sehingga tidak akan disia-siakan sedikit pun untuk memberikan balasanNya.

39. Al-Muqiit: ( المقيت ) Maha Pemberi kecukupan/ Maha Pemberi Keperluan , baik yang berupa makanan tubuh ataupun makanan rohani.

40. Al-Hasiib: ( الحسيب ) Maha Penjamin / Maha Mencukupi / Maha Penghitung, iaitu memberikan jaminan kecukupan kepada seluruh bamba-hambaNya pada hari Qiamat.

41. Al-Jaliil: ( الجليل ) Maha Luhur, iaitu yang memiliki sifat-sifat keluhuran kerana kesempurnaan sifat-sifatNya.

42. Al-Kariim: ( الكريم ) Maha Pemurah, iaitu mulia tanpa had dan memberi siapa pun tanpa diminta atau sebagai penggantian dan sesuatu pemberian.

43. Ar-Raqiib: ( الركيب ) Maha Peneliti / Maha Pengawas Maha Waspada, iaitu yang mengamat-amati gerak-geri segala sesuatu dan mengawasinya.

44. Al-Mujiib: ( المجيب ) Maha Mengabulkan, iaitu yang memenuhi permohonan siapa saja yang berdoa padaNya.

45. Al-Waasi’: ( الواسع ) Maha Luas Pemberian-Nya , iaitu kerahmatanNya merata kepada segala yang maujud dan luas pula ilmuNya terhadap segala sesuatu.

46. Al-Hakiim: ( الحكيم ) Maha Bijaksana, iaitu memiliki kebijaksanaan yang tertinggi kesempurnaan ilmuNya serta kerapiannya dalam membuat segala sesuatu.

47. Al-Waduud: ( الودود ) Maha Pencinta / Maha Menyayangi, iaitu yang menginginkan segala kebaikan untuk seluruh hambaNya dan juga berbuat baik pada mereka itu dalam segala hal dan keadaan.

48. Al-Majiid: ( المجيد ) Maha Mulia, iaitu yang mencapai tingkat teratas dalam hal kemuliaan dan keutamaan.

49. Al-Ba’ithu: ( الباعث ) Maha Membangkitkan, iaitu membangkitkan semangat dan kemahuan, juga membangkitkan para Rasul dan orang-orang yang telah mati dari kubur masing-masing nanti setelah tibanya hari Qiamat.

50. Asy-Syahiid: ( الشهيد ) Maha Menyaksikan / Maha Mengetahui keadaan semua makhluk.

51.  Al-Haq: ( الحق ) Maha Haq / Maha Benar yang kekal dan tidak akan berubah sedikit pun.

52. Al-Wakiil: ( الوكيل ) Maha Pentadbir / Maha Berserah / Maha Memelihara penyerahan, yakni memelihara semua urusan hamba-hambaNya dan apa-apa yang menjadi keperluan mereka itu.

53. Al-Qawiy: ( القوى ) Maha Kuat / Maha Memiliki Kekuatan , iaitu yang memiliki kekuasaan yang sesempurnanya.

54. Al-Matiin: ( المتين ) Maha Teguh / Maha Kukuh atau Perkasa / Maha Sempurna Kekuatan-Nya , iaitu memiliki keperkasaan yang sudah sampai di puncaknya.

55. Al-Waliy: ( الولى ) Maha Melindungi, iaitu melindungi serta mengaturkan semua kepentingan makhlukNya kerana kecintaanNya yang amat sangat dan pemberian pertolonganNya yang tidak terbatas pada keperluan mereka.

56. Al-Hamiid: ( الحميد ) Maha Terpuji, yang memang sudah selayaknya untuk memperoleh pujian dan sanjungan.

57. Al-Muhshii: ( المحصى ) Maha Menghitung  / Maha Penghitung, iaitu yang tiada satu pun tertutup dari pandanganNya dan semua amalan diperhitungkan sebagaimana wajarnya.

58. Al-Mubdi’: ( المبدئ ) Maha Memulai/Pemula / Maha Pencipta dari Asal, iaitu yang melahirkan sesuatu yang asalnya tidak ada dan belum maujud.

59. Al-Mu’iid: ( المعيد ) Maha Mengulangi / Maha Mengembalikan dan Memulihkan, iaitu menumbuhkan kembali setelah lenyapnya atau setelah rosaknya.

60. Al-Muhyii: ( المحي ) Maha Menghidupkan, iaitu memberikan daya kehidupan pada setiap sesuatu yang berhak hidup.

61. Al-Mumiit: ( المميت ) Maha Mematikan, iaitu mengambil kehidupan (roh) dari apa-apa yang hidup.

62. Al-Hay: ( الحي ) Maha Hidup, iaitu sentiasa kekal hidupNya itu.

63. Al-Qayyuum: ( القيوم ) Maha Berdiri Dengan Sendiri-Nya , iaitu baik ZatNya, SifatNya, Af’alNya. Juga membuat berdirinya apa-apa yang selain Dia. DenganNya pula berdirinya langit dan bumi ini.

64. Al-Waajid: ( الواجد ) Maha Penemu / Maha Menemukan, iaitu dapat menemukan apa saja yang diinginkan olehNya, maka tidak berkehendakkan pada suatu apa pun kerana sifat kayaNya yang secara mutlak.

65. Al-Maajid: ( الماجد ) Maha Mulia, (sama dengan no. 48 yang berbeda hanyalah tulisannya dalam bahasa Arab, Ejaan sebenarnya no. 48 Al-Majiid, sedang no. 65 A1-Maajid).

66. Al-Waahid: ( الواحد ) Maha Esa.

67. Al-Ahad: ( الأحد ) Maha Tunggal.

68. Ash-Shamad: ( الصمد ) Maha Diperlukan / Maha Diminta / Yang Menjadi Tumpuan, iaitu selalu menjadi tujuan dan harapan orang di waktu ada hajat keperluan.

69. Al-Qaadir: ( القادر ) Maha Berkuasa/ Maha Kuasa / Maha Berupaya

70. Al-Muqtadir: ( المقتدر ) Maha Menentukan.

71. Al-Muqaddim: ( المقدم ) Maha Mendahulukan / Maha Menyegera, iaitu mendahulukan sebahagian benda dari yang lainnya dalam mewujudnya, atau dalam kemuliaannya, selisih waktu atau tempatnya.

72. Al-Muakhkhir: ( المؤخر ) Maha Menangguhkan / Maha Mengakhirkan / Maha Membelakangkan / Maha Melambat-lambatkan., iaitu melewatkan sebahagian sesuatu dari yang lainnya.

73. Al-Awwal: ( الأول ) Maha Pemulaan  / Maha Pertama, iaitu terdahulu sekali dari semua yang maujud.

74. Al-Aakhir: ( الآخر ) Maha Penghabisan / Yang Akhir, iaitu kekal terus setelah habisnya segala sesuatu yang maujud.

75. Azh-Zhaahir: ( الظاهر ) Maha Zahir / Maha Nyata / Maha Menyatakan, iaitu menyatakan dan menampakkan kewujudanNya itu dengan bukti-bukti dan tanda-tanda ciptaanNya

76. Al-Baathin: ( الباطن ) Maha Tersembunyi, iaitu tidak dapat dimaklumi ZatNya, sehingga tidak seorang pun dapat mengenal ZatNya itu.

77. Al-Waalii: ( الوالى ) Maha Menguasai / Maha Menguasai Urusan / Yang Maha Memerintah, iaitu menggenggam segala sesuatu dalam kekuasaanNya dan menjadi milikNya.

78. Al-Muta’aalii: ( المتعال ) Maha Suci/Tinggi , iaitu terpelihara dari segala kekurangan dan kerendahan.

79. Al-Bar: ( البار ) Maha Dermawan / Maha Bagus (Sumber Segala Kelebihan) / Yang banyak membuat kebajikan, iaitu banyak kebaikanNya dan besar kenikmatan yang dilimpahkanNya.

80. At-Tawwaab: ( التواب ) Maha Penerima Taubat, iaitu memberikan pertolongan kepada orang-orang yang melakukan maksiat untuk bertaubat lalu Allah akan menerimanya.

81. Al-Muntaqim: ( المنتقم ) Maha Penyiksa / Yang Maha Menghukum, kepada mereka yang bersalah dan orang yang berhak untuk memperoleh siksaNya.

82. Al-’Afuw: ( العفو ) Maha Pemaaf / Yang Maha Pengampun, menghapuskan kesalahan orang yang suka kembali untuk meminta maaf padaNya.

83. Ar-Rauuf: ( الرؤف ) Maha Pengasih / Maha Mengasihi, banyak kerahmatan dan kasih sayangNya.

84. Maalikul Mulk: ( المالك الملك ) Maha Pemilik Kekuasaan  / Maha Menguasai kerajaan / Pemilik Kedaulatan Yang Kekal, maka segala perkara yang berlaku di alam semesta, langit, bumi dan sekitarnya serta yang di alam semesta itu semuanya sesuai dengan kehendak dan iradatNya.

85. Zul-Jalaali Wal Ikraam: ( ذوالجلال والإكرام ) Maha Pemilik Keagungan dan Kemuliaan  / Maha Memiliki Kebesaran dan Kemuliaan. Juga Zat yang mempunyai keutamaan dan kesempurnaan, pemberi kurnia dan kenikmatan yang amat banyak dan melimpah ruah.

86. Al-Muqsith: ( المقسط ) Maha Mengadili / Maha Saksama, iaitu memberikan kemenangan pada orang-orang yang teraniaya dari tindakan orang-orang yang menganiaya dengan keadilanNya.

87. Al-Jaami’: ( الجامع ) Maha Mengumpulkan / Maha Pengumpul, iaitu mengumpulkan berbagai hakikat yang telah bercerai-berai dan juga mengumpulkan seluruh umat manusia pada hari pembalasan.

88. Al-Ghaniy: ( الغنى ) Maha Kaya Raya / Maha Kaya serta Serba Lengkap, iaitu tidak berkehendakkan apa juapun dari yang selain ZatNya sendiri, tetapi yang selainNya itu amat mengharapkan padaNya.

89. Al-Mughnii: ( المغنى ) Maha Pemberi kekayaan / Maha Mengkayakan dan Memakmurkan, iaitu memberikan kelebihan yang berupa kekayaan yang berlimpah-ruah kepada siapa saja yang dikehendaki dari golongan hamba-hambaNya.

90. Al-Maani’: ( المانع ) Maha Membela atau Maha Menolak / Maha Pencegah, iaitu membela hamba-hambaNya yang soleh dan menolak sebab-sebab yang menyebabkan kerosakan.

91. Adh-Dhaar: ( الضار ) Maha Mendatangkan Mudharat / Maha Pembuat Bahaya  / Maha Pemberi bahaya, iaitu dengan menurunkan seksa-seksaNya kepada musuh-musuhNya

92. An-Naafi’: ( النافع ) Maha Pemberi Manfaat , iaitu meluaslah kebaikan yang dikurniakanNya itu kepada semua hamba, masyarakat dan negeri.

93. An-Nuur: ( النور ) Maha Pemberi Cahaya  / Maha Bercahaya, iaitu menonjokan ZatNya sendiri dan menampakkan untuk yang selainNya dengan menunjukkan tanda-tanda kekuasaanNya.

94. Al-Haadi: ( الهادى ) Maha Pemberi Petunjuk / Yang Memimpin dan Memberi Pertunjuk, iaitu memberikan jalan yang benar kepada segala sesuatu agar berterusan adanya dan terjaga kehidupannya.

95. Al-Badii’: ( البديع ) Maha Indah / Tiada Bandingan  / Maha Pencipta yang baru, sehingga tidak ada contoh dan yang menyamai sebelum keluarnya ciptaanNya itu.

96. Al-Baaqi: ( الباقع ) Maha Kekal, iaitu kekal hidupNya untuk selama-Iamanya

97. Al-Waarits: ( الوارث ) Maha Membahagi / Maha Mewarisi  / Maha Pewaris, iaitu kekal setelah musnahnya seluruh makhluk.

98. Ar-Rasyiid: ( الرشيد ) Maha Cendekiawan / Maha Pandai / Bijaksana / Maha Memimpin, iaitu yang memimpin kepada kebenaran, iaitu memberi penerangan dan panduan pada seluruh hambaNya dan segala peraturanNya itu berjalan mengikut ketentuan yang digariskan oleh kebijaksanaan dan kecendekiawanNya.

99. Ash-Shabuur: ( الصبور ) Maha Penyabar yang tidak tergesa-gesa memberikan seksaan dan tidak juga cepat melaksanakan sesuatu sebelum masanya.

Read More

Dalil Rukun Islam Dan Iman

Kita sudah  ketahui rukun Islam dan Iman. Di sini dinyatakan dalil berkenaannya.

1) Rukun Islam

            Rukun Islam ada lima. Isinya adalah sebagaimana yang terkandung di dalam hadits Abdullah bin Umar radhiallahu ‘anhuma, bahwasanya Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

بني الإسلام على خمس شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا عبده ورسوله وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وحج البيت وصوم رمضان


          “Islam itu dibangun di atas lima perkara, yaitu: syahadat bahwasanya tidak ada Tuhan yang berhak untuk disembah selain Allah dan bahwasanya Muhammad adalah utusan Allah, menegakkan shalat, menunaikan zakat, naik haji, dan puasa Ramadhan.” [HR Muslim (16)]

2) Rukun Iman

Rukun iman ada enam.

وَلَـكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ

          Akan tetapi sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi ( al-Baqarah : 177)

ءَامَنَ الرَّسُولُ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ ءَامَنَ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ

          Rasul telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, dan juga orang-orang yang beriman semuanya beriman kepada Allah, dan Malaikat- malaikatNya, dan Kitab-KitabNya, dan Rasul-RasulNya. (Mereka berkata): “Kami tidak membezakan antara seorang dengan yang lain dari Rasul-RasulNya”. Mereka berkata lagi: “Kami dengar dan kami taat. (Kami pohonkan) keampunanMu wahai Tuhan Kami, dan kepadaMu jualah tempat kembali” (al-Baqarah : 285)

إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَهُ بِقَدَرٍ

         Sesungguhnya Kami menciptakan tiap-tiap sesuatu menurut takdir (yang telah ditentukan). ( al-Qamar : 49 )

         Sebagaimana yang terkandung di dalam hadits Umar bin Al Khaththab radhiallahu ‘anhu, bahwasanya Rasulullah  صلى الله عليه وسلم  ketika ditanya oleh malaikat Jibril ‘alaihis salam mengenai iman beliau menjawab:

أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره قال صدقت

        “(Iman adalah) engkau beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para rasul-Nya, hari kiamat, dan engkau beriman kepada takdir yang baik dan yang buruk.” Lalu Jibril berkata: “Anda benar.” [HR Muslim (8)]

        Barangsiapa yang meninggalkan salah satu perkara saja dari rukun-rukun di atas dengan penentangan dan pengingkaran yang jelas, maka dia telah keluar dari Islam dan menjadi kafir. Na’udzubillahi min dzalik.

Read More